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標題：迦陵頻伽起源考
日期：2007/5/24 源自:中華職工學習網	【字體：】

一
　　迦陵頻伽一詞見于佛經，是梵文Kalavinka的音譯。巴利文作Karavika，藏語名Kala-vin-ka，又譯作歌羅頻伽、羯羅頻伽、伽羅頻伽，簡稱迦陵頻、迦陵、迦毗，等等。因其聲音美妙動聽，婉轉如歌，故又名美音鳥[1][P486]。《翻譯名義集》卷6：“迦陵頻伽，此云妙聲鳥。”并引《慧苑音義》卷下：“迦陵頻伽，此云美音鳥，或云妙音鳥。此鳥本出雪山，在殼中即能鳴。其音和雅，聽者無厭。”又引《正法念經》：“山谷曠野，其中多有迦陵頻伽，出妙音聲。如是美音，若天若人，緊那羅等無所及音，唯除如來言聲。”[2][P1089]
　　《佛說阿彌陀經》：“彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，天雨曼陀羅花……彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鵠、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法，其土眾生聞是音已，皆悉念佛念法念僧。舍利弗，汝勿謂此鳥實是罪報所生，所以者何？彼佛國土無三惡趣，舍利弗，其佛國土尚無三惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。舍利弗，彼佛國土，微風吹動諸寶行樹及寶羅網，出微妙音。譬如百千種樂同時具作，聞是音者皆自然生念佛念法念僧之心。”[3][P357]
　　《妙法蓮華經》卷6：“山川巖谷中，迦陵頻伽聲，命命等諸鳥，悉聞其音聲。”[4][P47]
　　這些經籍記載的迦陵頻伽與敦煌石窟壁畫中的迦陵頻伽的作用是基本一致的，無論以何方式出現，皆表示“法音宣流”，均以其美妙聲音和優美舞姿娛悅佛，供養佛。
二
　　關于迦陵頻伽的起源問題，中外學者說法各異，或認為源自印度，或認為源自希臘，或認為源于中原漢代畫像石中的羽人，至今尚未統一。筆者亦就此問題，對迦陵頻伽的產生、演變談一些粗淺的看法。
　　迦陵頻伽來源于古印度的神話傳說，它借鑒了古希臘羅馬神話中有翼神祗——天使的某些形象特征，是印度神話、希臘羅馬神話相結合的產物。印度是個重視神話傳說而不重視歷史的民族。公元前10世紀產生的婆羅門教已吸收了民間神話中的有關神ｚｈǐ＠①來充當其神圣的角色——“天”。原始佛教（約前6世紀）產生又吸收了古典神話中的神和婆羅門教的“天”，然后再加以改造，便納入佛教的神ｚｈǐ＠①隊伍。迦陵頻伽亦來自印度神話，人們稱其為美音鳥，印度人視其為樂神、音樂之祖師，這與印度音樂的起源傳說有很大的關系。
　　印度音樂歷史悠久，約有3000多年的歷史。關于印度音樂的起源有這樣一種說法：
　　在高加索山（按：即佛經和文獻中所指的雪山，亦即喜瑪拉雅山）上棲息著一只神異的鳥，名叫Musikar（英語Music音樂一詞的諧音）或叫Dipak-Lata，它的嘴上有七個音孔，通過每個音孔，能發出不同的單音，隨著季節變化，它便吹奏不同的曲調。美妙動聽，抑揚頓挫。它壽命一千歲，臨近死亡時進入狂喜狀態，在四周堆集易燃物，然后繞圈在極樂狀態中跳舞，吹奏各種樂曲；當吹奏Rag Dipak樂曲時，周圍立刻燃燒起來，它便從容地投入火中，然后變為Sati（一種狀態）。不久，在溫暖的灰燼中孕育出一個蛋，時機一到，便孵出一只名叫Dipak-Lata的鳥。從此，一只鳥又誕生了，繼續以往的奇異生活，然后又燃為灰燼，再度輪回。[5][P28]
　　這個美麗而又富于幻想的故事代代相傳，在印度家喻戶曉。推想這只會唱歌的鳥或許就是迦陵頻伽鳥的前身，因為人類歌舞藝術的創作或靈感，與動物界鳥獸的鳴叫及歡娛游戲活動不無相似之處。在史前人類舞蹈創意的素材中，無疑攝取了飛鳥走獸游戲活動中生動、活潑的節奏和律動。無獨有偶，公元前5世紀古希臘神話中亦有類似的神鳥出現了，即福尼克斯(Phoenix)——鳳凰鳥，據古代傳說，福尼克斯到年老時就燃火自焚，然后又從火中再生，即所謂“鳳凰涅ｐáｎ＠②。古人說福尼克斯形象如鷹，長著火紅色和金黃色的美麗羽毛。
　　希臘神話中有半人半鳥的自然女神西壬諸海妖（Sirenes譯作美人鳥）。荷馬描述的西壬海妖有兩個，稍后的作者說有三個[6][P267]。根據《奧德賽》中的描寫，她們居住在客耳刻島(Circe)和斯庫拉島(Scylla)之間，以其美妙的歌聲引誘航海者，使他們迷而忘返。
　　印度神鳥與希望的人首鳥均來自神話，他們不僅在形象上有相同之處——鳥，而且職能亦存在相同之處——唱歌。迦陵頻伽是佛教將人頭鳥直接移植，還是拿來主義，是值得分析與研究的一個問題，從最初形成到定型，應有一個清晰的脈胳。這應當從中西文化的交流、佛教的傳播過程等去尋找答案。
　　早在公元前4世紀，亞歷山大東征，在中亞開始推行希臘化政策，古希臘文明隨之進入了巴克特里亞、印度和中亞地區，正是在這種希臘文明與該地區本土文明相互融合的前提下，“希臘人一方面將希臘神傳入中亞，另一方面又接受中亞本土的宗教信仰，將中亞本土神與希臘神合二為一”[7][P150]。
　　佛教興盛初期的孔雀王朝阿育王時代（前3～前1世紀），普托勒米·索忒爾在亞歷山大修建的繆斯神廟，對傳播希臘文化起了很大的作用。中印度仿波斯的有翼神像，在犍陀羅藝術興起時，在北印度仍未失其裝飾作用。犍陀羅藝術的早期作品，是希臘羅馬式雕刻和繪畫在佛教寺院的移植，塔克西拉克寺院中的羅馬雕刻和米蘭壁畫中的有翼天使就是最好的證明。到了貴霜時代（1～3世紀），貴霜王朝與羅馬之間興旺的貿易，將羅馬帝國東部的文化藝術帶到了印度。
　　希臘羅馬不僅促進了古代東方建筑、雕塑藝術，而且大大豐富了室內的雕飾藝術。植物類荷花以及各種草與動物混合、人獸混合、獸獸混合等，往往同希臘神話中的預言神、酒神等以及神的象征物一起構織成畫面。佛教徒在對佛陀崇拜的同時，吸取了希臘羅馬有關神的形象和特征，與古印度神話傳說中某些神的形象特征共同構成了形象完美且法力無邊的印度佛教的天神。
　　人鳥結合的現象在神話故事中具有普遍性，在東西文化交流過程中，其形象在不斷變化，永遠沒有一個固定的模式。盡管如此，人們還是通過各種方式將基本形象流傳了下來。
　　人有翼，在古代西亞美術中是常見的，不同地域不同時期較典型的有翼人像有：公元前1000年美索不達米亞地區的新阿西利亞時代的王宮壁畫上的有翼人像，埃及的人首鳥身的靈魂之神，希臘羅馬神話中的愛神等。這些有翼人像直接或間接地影響了米蘭古佛寺壁畫的有翼天使和印度佛教中人首鳥身的迦樓羅和迦陵頻伽的造型。庫車地區發現的骨灰盒蓋上吹奏豎笛的有翼神像，意大利馬里奧·布賽格里認為是犍陀羅－伊朗的靈感，斯坦因認為：“這些畫像造型，必須追溯到希臘神話，以有翼愛羅神(Eros)為其直接祖先……這些天使成為真正中國境內佛寺里的裝飾畫像，卻不難于解釋，借自印度傳說，普通稱其為犍達婆的一般是飛天……”[8]筆者以為，有翼人像確實與希臘羅馬的天使有關，但決非飛天，它與米蘭佛寺壁畫中的有翼人像一樣，是有翼人像的另一來源，與印度佛教中的飛天毫無關系。值得注意的是，公元前1世紀巴爾胡特浮雕上的飛天與桑奇第1塔浮雕的迦陵頻伽，形象是極其相似的，唯一不同的就是飛天完全是人形——人首、人身、人腿，而迦陵頻伽仍保持了鳥的特征——有翼，鳥腿。二者均一手托蓮花，一手持佛珠狀物，裝飾在佛龕、背屏和佛臺上。他們在佛教中的作用是相同的——娛樂佛，是佛的護法神。而他們的來源卻完全不同，飛天直接來源于現實或神話中的人物形象，迦陵頻伽則來源于神鳥的傳說與神話中人鳥結合的形象，在當時他們已有各自的名稱和活動領域。印度桑奇第1塔浮雕的迦陵頻伽與敦煌壁畫的迦陵頻伽，形象大體一致——人首、人身、鳥腿。敦煌壁畫上甚至保留了鳥嘴（如榆林窟第25窟南壁唐代壁畫中），只是在不同的民族地區出現了不同的民族風格、人物面相、衣冠服飾等。桑奇第1塔上的迦陵頻伽作為一種裝飾，仍飛行于虛空，而敦煌壁畫上的迦陵頻伽在唐代已經著陸，其裝飾作用在敦煌壁畫中至少晚于印度達600年。
　　在古老的印度音樂史中專職的樂神是Gandharvas（乾達婆）、Apsaras（飛天）、Saraswati（薩羅斯伐底，樂器Vina的發明者——后來佛教中的辯才天）、Narada（那羅達）和舞神Shiva（濕婆）以及其妻Parvati（帕瓦底）。他們往往三五成群地出現，而希臘司文藝諸女神則常九人同時出現，她們共同的名字叫Musae（繆斯），今日英語Music（音樂）一詞就源于Musae一詞。筆者推想，這種以群體出現的形式，是敦煌早期石窟中天宮伎樂和后來出現飛天伎樂的基礎。印度神話中會唱歌的神鳥(Musikar)和希臘神話中司文藝諸女神繆斯(Musae)二者讀音與今日音樂(Music)一詞的英語讀音相同，其職能相同，其間必有聯系。雖然二者有一定的區別，究竟誰先誰后，誰影響誰，至今尚難說清，但是他們在東西文化交流中誕生、在宗教藝術傳播過程中發展這是肯定的。古希臘神話中有翼神獸多不勝數，獸獸組合的藝術形象亦舉不勝舉：鷹首獅身、背生翅膀的格律普斯(Gryps)，馬背生翼的佩伽索斯(Pegasus)，人首魚身的特里(Tritan)……凡此種種，古希臘要比古印度豐富得多。在長期的東西文化交流和佛教藝術傳播過程中相互借鑒，不斷演變，在不同民族地域和文化的影響下，出現了不同的形象特征，最初只會唱歌的鳥到后來為能歌善舞、能彈會奏的“人鳥”，這在莫高窟唐代壁畫中表現得淋漓盡致。
　　至此，古印度神鳥(Musikar)與古希臘有翼神像的組合，不僅十分自然，形象獨特，而且使這種新生的藝術造型再一次升華，達到了人與自然的統一、幻想與現實的統一以及“天”與人的統一。這種造型就是荷馬史詩《奧德賽》中的哈爾皮斯(Harpys)，這種造型就是公元初年秣荼羅附近康迦黎(Kandali)帶狀雕飾上的美人鳥，這種造型就是佛教取之于形、繪之于壁的娛佛神。聰明的佛教徒吸收其為護法神以壯大其神ｚｈǐ＠①陣容，一開始便給這種司文藝的“人首鳥”賜名迦陵頻伽。
三
　　另外，需要指出的是，敦煌壁畫還有一種雙頭的迦陵頻伽，佛經中有專門的術語耆婆耆婆，是梵文Jivajiva的音譯，藏語名為San-San-Tehu，另有三種梵名Jivajivaka、Jivamjiva和Jivamjivaka。因其發聲“伽伽”而命此名，又因Jiva具有“生”或“命”之意，故《雜寶藏經》作共命鳥，《涅ｐáｎ＠②經》作命命鳥，《勝天王般若經》作生生鳥。據ｓｈé＠③那崛多譯《佛本行集經》卷59：
　　……于雪山下，有二頭鳥，同共一身，在于彼住。一頭名曰迦嘍荼鳥，一名優波迦嘍荼鳥。而彼二鳥，一頭若睡，一頭便覺。其迦嘍荼，又時睡眠。近彼覺頭，有一棵樹，名摩頭迦。其樹花落風吹，至彼所覺頭邊，其頭爾時作如是念：“我今雖復獨食此花，若入于腹，二頭俱時得色得力，并除饑渴。”而彼覺頭，遂即不令彼睡頭覺，亦不告知，默食彼花。其彼睡頭，于后覺時，腹中飽滿，咳穢氣出，即語彼頭，作如是言：“汝于何處得此香美微妙飲食而啖食之，安穩飽滿，令我所出音聲微妙？”彼頭報言：“汝睡眠時，此處去我頭邊不遠，有摩頭迦花果之樹，當于彼時，一花墜落在我頭邊，我于爾時，作如時念：‘今我但當獨食其花，若入于腹，得色得力，并除饑渴。’是故我時不令汝覺，亦不語知，即食此花。”爾時彼頭聞此語已，即生ｃｈēｎ＠④恚嫌恨之心，作如是念：“其所得食，不語我知，不喚我覺，即便自食，若如此者，我從今后所得飲食，我亦不喚彼覺語知。”而彼二頭，至于一時，游行經歷。忽然值遇一個毒花，便作是念：“我食此花，愿令二頭俱時取死。”于是語彼迦嘍荼言：“汝今睡眠，我當覺住。”時迦嘍荼聞彼優婆迦嘍荼頭如是語已，便即睡眠。其彼迦嘍荼頭，尋食毒花。迦嘍荼頭，既睡覺已，咳穢氣出，于是即覺有此毒氣，而告彼頭，作如是言：“汝向覺時，食何惡食，令我身體不得安穩，命將欲死，又令我今語言粗澀，欲作音聲，障礙不利。”于是覺頭報彼頭言：“汝睡眠時，我食毒花，愿令二頭俱時取死。”于時彼頭語別頭言：“汝所為者，一時太卒，云何乃作如是事也？”即說偈言：
　　汝于昔日睡眠時　我食妙花甘美味
　　其花風吹在我邊　汝反生此大ｃｈēｎ＠④恚
　　凡是癡人愿莫見　亦愿莫聞癡共居
　　與癡共居無利益　自損及以損他身
　　佛告諸比丘：“汝等若有心疑，彼時迦嘍荼鳥，食美花者，莫作異見，即我身是。彼時優婆迦嘍荼鳥，食毒花者，即此提婆達多是也。我于彼時，為作利益，反生ｃｈēｎ＠④恚，今亦復爾，我教利益，反更用我為怨仇也……”[9][P923]
　　共命鳥出現較迦陵頻伽晚，莫高窟早期石窟中未見，只是到了唐代大量出現經變畫后，才與迦陵頻伽等“雜色之鳥”同繪一壁，多出現在說法圖中佛陀左右、說法圖下部迦陵頻伽伎樂中和壁畫邊緣的欄桿上，執持樂器，與其它吉祥鳥齊鳴，和伎樂人一起演奏樂器。莫高窟唐代第445窟南壁的阿彌陀經變、第172窟北壁觀無量壽經變、宋代第61窟南壁阿彌陀經變和安西榆林窟唐代第25窟南壁觀無量壽經變等，均有此類圖像。這就是敦煌遺書P.2122《地獄苦吟》所說的：“雙雙圣鳥玉階旁，兩兩化生池里坐，白鶴迦陵和雅韻，共命頻伽贊苦行。”
　　迦陵頻伽與共命鳥同出雪山（神話中多指今喜瑪拉雅山脈），均以其聲美妙而命名，外形類同，在佛教藝術中演奏著樂器，其職能也相同。筆者以為：二者同源所出，是前后相仿之關系，先有迦陵頻伽，后有共命鳥，共命鳥取前之形，同其職能。佛教編造的美麗神話不足置信，所謂雙頭之鳥更是無稽之談。佛教總是在不斷傳播中發展，不斷吸收其他民族的優秀文化營養，不斷增加和變化其內容和形式，就像一面觀音變三面觀音乃至十一面觀音、十三面觀音一樣，雙頭鳥、九首鳳、千首魚之出現，也就更不足為奇了。
　　迦陵頻伽是一種人鳥混合的形象，佛教利用它來宣傳其教義。在此，神話和原始宗教賦予它的是超人的意志和非凡的神力，并擬人化。是由人們最初的宗教意識而產生出的對自然和人本身最為原始認識的反映。這種混合形象的產生、演變、發展及其寓意形態，被佛教所利寓意形態，被佛教所利用而又世代相傳，有其獨特的審美價值。
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　　[9]　大正藏：第3冊[M].
　　字庫未存字注釋：
　　　　＠①原字礻加氏
　　　　＠②原字般下加木
　　　　＠③原字門里加者
　　　　＠④原字目加真

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